Les Trois Poisons Du Bouddhisme : Quels Sont-Ils ? — La Tendresse - Marie Laforêt - Les Paroles De La Chanson
L'aversion est rendue possible par la non-compréhension du non-soi et de la loi du karma. Ainsi, l'ignorance est la cause des malheurs du monde. C'est la méconnaissance du fait que toutes les choses sont interdépendantes, éphémères et vides d'existence propre. Ces Trois Poisons peuvent aussi être interprétés comme trois rapports faussés aux choses et au monde, à savoir: l'indifférence, l'attachement, et le rejet. On l'a compris, les Trois Poisons mènent tout droit à la souffrance. Lire aussi notre article sur la souffrance dans le bouddhisme. Les Trois Poisons au centre de la roue des existences. Les Trois Poisons sont représentés au centre de la roue du karma ou roue des existences et la font tourner. Ils sont la cause du samsara: le cycle des renaissances successives. Dans le moyeu de la roue des existences, ou « roue de samsara «, les Trois Poisons sont représentés par trois animaux: le porc est symbole d' ignorance: il se complaît dans la boue. Il donne naissance aux deux autres animaux, qui représentent alors une dualité, le coq représente la soif et l'attachement: il est fier, orgueilleux, se fait entendre comme s'il était seul au monde, le serpent est symbole de l'aversion et de la haine: il fait le mal, répand son venin.
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Dans l'Atiyoga, ou Dzogchen, l'avidyā est spécifiquement la non-reconnaissance de sa nature primordiale, vidyā ou rig pa en tibétain. Rāga est un terme sanskrit et pāli de l'hindouisme et du bouddhisme qui signifie: désir, passion, attachement, avidité. Dans le yoga, c'est l'une des cinq afflictions (kleshas) qui empêchent l'individu d'atteindre la libération (moksha). Il est l'opposé de viraga, le détachement. C'est un des trois poisons et un synonyme de taṇhā, la soif. Taṇhā (pāli; sanskrit: tṛṣṇā; chinois: tān 贪; japonais: ton 貪) signifie: soif, avidité, désir, convoitise. C'est, selon la deuxième noble vérité, l'origine de dukkha. Il s'agit de la fièvre de la convoitise insatiable, par opposition à la paix de l'esprit (upekkhā). La soif est précisément le désir de posséder encore et encore. Taṇhā recouvre les désirs brûlants (concupiscence, convoitise), « mais également le prurit spéculatif de l'insatiable mental qui fomente les apories métaphysiques ». La soif s'empare de l'objet, l'assume et s'y attache.
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Enfin ces deux premiers poisons sont issus de la méconnaissance (sanskrit: Avidyā; chinois: wúmíng 无明) de la loi sublime (sanskrit: Saddharma, chinois: miàofǎ 妙法) qui se traduit en l'impersonnalité (sanskrit: Anātman; chinois: wúwǒ 无我) du pudgala et du dharma. On pourrait dire que c'est l'ignorance de la vérité (sanskrit: Satya, ; chinois: zhēnlǐ 真理) qui conduit le "maître" à commettre une série interminable des erreurs, ces dernières soumises à la Loi du Karma plongent ce "maître" ignorant dans le long fleuve de la transmigration ( Samsāra). D'après les explications de certains maîtres de dharma (chinois: fǎshī 法师) chinois, la convoitise est l'origine du monde des esprits affamés (sanskrit: preta; chinois: èguǐ 饿鬼), la haine est l'origine de l' enfer et l'ignorance est l'origine du monde des animaux. Logiquement ces Trois Poisons pourraient envoyer les êtres empoisonnés dans ces Trois Mondes inférieurs, et d'après la Loi de la force, le puissant domine les moins puissants, ainsi le poison le plus fort détermine la destinée des empoisonnés.
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Le bouddhisme nous enseigne l'existence de trois poisons à la source de bien des souffrances pour chacun d'entre-nous: la colère, l'ignorance et l'attachement. La méditation, par le rôle d'observateur dans lequel elle nous place, nous apprend à mettre de la distance entre nous et ces émotions perturbatrices. Méditer et comprendre les trois poisons Nous ne sommes pas nos émotions. Et pourtant elles sont là, éphémères et illusoires, à nous rendre visite avec une régularité déconcertante. Elles ne sont pas nous, mais nous reflètent, l'espace de quelques instants. Elles nous révèlent à nous-mêmes et aux yeux des autres, dans une facette de quelque chose de plus profond, qui dans l'instant peut prendre le vêtement de la colère, de la jalousie ou de la passion. C'est dans le regard et l'écoute de ce qui se cache derrière ces émotions que peut enfin apparaître une réalité plus profonde. Accepter nos émotions et leur rôle, révélateur de notre nature d'être, est un pas essentiel sur le chemin que nous propose la méditation.
Les 3 poisons (sanskrit triviṣa; chinois: sāndú; japonais: sandoku), ou trois souillures (skt kleshas) sont dans le bouddhisme les causes karmiquement mauvaises qui conduisent à la souffrance (skt duhkha): Avidyā (skt): l'égarement, l'ignorance ou la méconnaissance Rāga (skt; pāli: taṇhā): l'attachement, la soif, l'avidité ou la convoitise Dveṣa (skt; pāli: dosa): l'aversion, haine ou colère. Ces trois poisons sont associés à trois animaux dans la Roue de la Vie: le cochon symbolise l'ignorance; le coq, l'attachement; le serpent, l'aversion. Selon Tenzin Gyatso, d'après les représentations iconographiques, on constate que le serpent et le coq sortent de la gueule du cochon, cela semblerait indiquer que l'ignorance est la racine des deux autres poisons.
Déraciner ce poison et cultiver la sagesse n'est pas chose aisée. En témoigne cette anecdote d'une vie passée du Bouddha Śākyamuni donnée afin d'instruire son fils Rāhula et le Roi Prasenajit: Un chacal poursuivit par un lion tomba au fond d'un puits. Se lamentant sur son sort et invoquant le Bouddha, des devas l'entendirent et vinrent pour écouter ses enseignements. Ils le sauvèrent. Le chacal raconta pourquoi malgré sa sagesse il devait endurer la vie de chacal. Lors de ses vies passées, il avait été le disciple d'un maître sage. Une fois qu'il avait acquis assez de sagesse et de connaissances, il voulut montrer sa reconnaissance envers son maître, et chercha le moyen de s'enrichir pour lui faire des offrandes. Un concours fut lancé dans le royaume: les hommes les plus sages devaient rivaliser entre eux, le gagnant gagnerait le trône. Ce disciple participa et gagna. Il hésita à accepter le trône, sachant les risques qu'il encourait à se laisser prendre par le désir de pouvoir et de richesses.
Marie Laforêt Paroles de La tendresse 1963 On peut vivre sans richesse, Presque sans le sou. Des seigneurs et des princesses, Y-en-a plus beaucoup. Mais vivre sans tendresse, on ne le pourrait pas. Non, non, non, non... On peut vivre sans richesse, Presque sans le sou. Marie laforêt la tendresse paroles et traductions. Non, non, non, non: on ne le pourrait pas. On peut vivre sans la... Laissez un commentaire Commentaires Quand est-ce que vous avez écouté cette chanson pour la première fois? Laissez le premier commentaire!
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Elle figure dans la compilation Tendre Bourvil, sortie en 1973. La chanson a aussi été interprétée par de nombreux artistes dont Allan Vermeer, Maurane [ 3], le groupe de reggae Kana, Morice Benin, Nolwenn Leroy, Patrick Fiori, le Trio Esperança, Luc Arbogast, Corinne Sauvage, Mouloudji, Jean Lefebvre, Kids United, Debout sur le zinc, Zaz et Jenifer pour les Enfoirés … ainsi que par l'artiste Tiou, originaire de Bordeaux. Il existe aussi une version en yiddish (avec un couplet en français) par le groupe Les Yeux noirs, sous le titre Liebkeit (la Tendresse) sur l'album Balamouk [ 4]. La tendresse paroles - Marie Laforêt | Lyrics-on. Ce titre est à distinguer de la chanson intitulée La Tendresse interprétée en 1973 par Daniel Guichard, dont texte et musique diffèrent. En mars 2020, à l'initiative du guitariste Valentin Vander, quarante-cinq musiciens et chanteurs reprennent, depuis leur lieu de confinement, La Tendresse sous la forme d'une Symphonie confinée, en soutien aux victimes de la pandémie de Covid-19, interprétation diffusée le 29 mars 2020 [ 5].
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ur qui nous soutient Non, non, non, non On n'irait pas plus loin Un enfant vous embrasse Parce qu'on le rend heureux Tous nos chagrins s'effacent On a les larmes aux yeux Mon Dieu, mon Dieu, mon Dieu... Dans votre immense sagesse Immense ferveur Faites donc pleuvoir sans cesse Au fond de nos c? urs Des torrents de tendresse Pour que règne l'amour Règne l'amour Jusqu'à la fin des jours
Un enfant vous embrasse p arc'qu'on le rend heureux Tous les chagrins s'effac ent; on a les larmes a ux yeux Mon Dieu mon Dieu mon Dieu... Dans votre immense sa gesse immen se ferveur Faites donc pleuvoir sans cesse au fon d de nos co eurs Des torrents de tendr esse pou r que règne l'amour Règne l'am our jusqu 'à la fin de s jours!