Faut Il Avoir Peur De La Philosophie

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Thursday, 27 June 2024
Mais c'est aussi exposer son être car notre pensée nous façonne et nous trahit à la fois. Cependant, contrairement à ce qui se passe à l'école le praticien vous invite à vous réconcilier avec vos difficultés en ce qu'elles vous constituent, elles touchent à votre essence. Quelqu'un qui a du mal à conceptualiser par exemple est probablement quelqu'un qui a une tendance à la dispersion et à la précipitation. Ce n'est pas une tare mais il est bon de le savoir ne serait-ce que pour l'accepter et le travailler. Dans la pratique philosophique nous faisons travailler cette compétence de manière spécifique et les Sujets-clients finissent par s'améliorer sur cet axe. Enfin concernant la peur de manquer de technique, de vocabulaire, de méthodes, cette peur n'a pas lieu d'être parce que c'est justement ce que le praticien pourra vous aider à acquérir si c'est nécessaire et si vous le souhaitez. Mais là encore il n'est pas besoin de savoir ce que veut dire "phénoménologie" ou "transcendantal" pour pratiquer la philosophie: ces mots surgiront peut être ou peut-être pas et ils seront compris car ils ne seront évoqués que pour être utilisés pour faire écho à votre situation personnelle.

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Quoi qu'il en soit, que la philosophie soit vécue et angoissante ou rejetée par la peur qu'elle peut engendrer prouve bien qu'elle est une discipline concrète, et pas uniquement abstraite. »

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Il se dit que c'est un discours de spécialistes pour des spécialistes et préfère venir "écouter pour s'enrichir" plutôt que d'apporter sa propre pierre qui sera nécessairement pauvre et inintéressante, pense-t-il. Pratiquer la philosophie comme on pratique un sport Or les peurs qui concernent la philosophie académique n'ont plus lieu d'être dans le cadre de la pratique philosophique. Les philosophes ne nous regardent pas d'en haut cette fois mais viennent à notre secours quand notre pensée trébuche ou quand nous pensons être les seuls à avoir pensé une chose Premièrement aucune condition d'érudition n'est requise. Si c'était le cas je ne pourrais pas conduire des ateliers avec des enfants en classe primaire qui ne maîtrisent pas les concepts, loin s'en faut. Il suffit de "venir comme on est" et de faire avec ce que l'on a. Les philosophes ne nous regardent pas d'en haut cette fois mais viennent à notre secours quand notre pensée trébuche ou quand nous pensons être les seuls à avoir pensé une chose: il peut être rassurant de constater que Kant ou Nietzsche ont déjà réfléchi à la même question qui vous concerne en ce moment.

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Mais bien vite, si vous persévérez, vous constaterez les bénéfices sur votre corps et votre environnement: vous êtes plus tonique, vous êtes plus puissant, vos muscles se dessinent, vous supportez mieux l'effort et commencez à y prendre goût. Vous vous fixerez alors des objectifs plus ambitieux. Le principe est le même dans la pratique philosophique. lorsqu'il s'agit de voir nos difficultés à penser c'est pour beaucoup d'entre nous plus pénible Néanmoins, autant exposer les difficultés que nous avons à exercer notre corps, est acceptable quoique certainement désagréable, autant lorsqu'il s'agit de voir nos difficultés à penser c'est pour beaucoup d'entre nous plus pénible. En effet, notre pensée est à la fois ce qui nous est le plus intime, ce que nous pensons justement pouvoir cacher à autrui et en même temps ce qui nous permet d'avoir une représentation de nous-même, de nous forger une image de nous-même. Exposer sa pensée c'est aussi exposer cette image et la soumettre au jugement d'autrui.

Quelques pistes philosophiques pour en discuter avec les enfants La mort est sûrement la première des questions. Première parce qu'elle se pose très tôt, dès 3 ans, quand les enfants prennent conscience de son existence et de son caractère extrêmement sensible: pourquoi tant de tristesse, de gêne de la part des adultes à son évocation? Première aussi parce que peut-être la question la plus essentielle puisqu'elle conditionne toutes les autres sur le sens de l'existence et de la condition humaine. Paradoxalement, dans nos sociétés occidentales contemporaines, la mort est à la fois partout et nulle part: partout même dans l'univers enfantin (dans les jeux, les films, l'actualité) et nulle part car elle reste un sujet tabous et abstrait. La crise du coronavirus nous a ainsi rappelé brutalement la fragilité de notre existence. Mais la conscience de la mortalité est à la fois une tragédie et une chance pour les Hommes. Tragédie parce qu'elle génère l'angoisse fondamentale de disparaître et d'être séparé définitivement de ceux qu'on aime mais aussi une chance parce que c'est elle qui donne finalement toute sa saveur, toute sa valeur à notre existence.