Études Théologiques Et Religieuses, Varia, 2021/3 – Grhp
D'une part, l'épreuve de l'absence n'est plus vécue comme une peine purifiante infligée par Dieu lui-même mais plutôt comme l'épreuve de la réalité contemporaine où Dieu est reconnu comme l'Absent par excellence. Études théologiques et religieuses – Georges Casalis (1917-1987) : théologie, acte politique, 2021/1 – GRHP. D'autre part, l'expérience de la présence ne met pas fin à celle de l'absence, de telle manière qu'on peut parler d'une concomitance de l'absence et de la présence de Dieu dans l'expérience mystique au xx e siècle. mystique Simone Weil Etty Hillesum Dieu absence présence guerre Pierre Gillouard Pierre Gillouard est doctorant à l'université de Genève et à l'École pratique des hautes études. Il vous reste à lire 96% de cet article.
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Sous la direction de Olivier Abel, Jean-Marc Tétaz Olivier ABEL Liminaire, p. 409-417 Paul RICŒUR, Le pouvoir politique: fin du théologico-politique?, p. 419-437 Jean-Claude MONOD, Le dédoublement théologico-politique. Un triangle Schmitt-Ricœur-Lefort?, p. Institut d'Étude des faits religieux – IEFR. 439-452 Pierre-Olivier MONTEIL, Théologico-politique, démocratie, modernité, p. 453-465 Aurore DUMONT Paul Ricœur ou le théologico-politique au miroir des Écritures. De déplacement en déplacement: décentrement d'un problème, p. 467-488 Jean-Marc TETAZ, L'autorité du pouvoir-en-commun. La nouvelle théologie politique de Paul Ricœur, p. 489-518 Le numéro sur.
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Frais d'inscription: 85 € Année complète (1 journée): 1 024 € Année complète (2 journées): 2 053 € Chiffres-clés 90 apprenants en 2021-2022
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Pour Michel de Certeau, les écrits mystiques des xvie et xviie siècles révèlent paradoxalement l'absence de Dieu en luttant contre celle-ci, cherchant à dire la présence de Celui qui progressivement s'efface, s'éloigne. Paul Ricœur, La fin du théologico-politique ?, Études théologiques et religieuses, 2021/4 – GRHP. La mystique moderne attesterait ainsi, à son corps défendant, de l'absence en désirant témoigner de la présence. Reprenant cette conclusion, je souhaiterais conceptualiser ici le moment de l'histoire de la mystique où ce paradoxe est intériorisé et pensé par les mystiques eux-mêmes parce que, pour la première fois, ils écrivent leur expérience de présence en la pensant dans une réalité qu'ils reconnaissent vide de Dieu. Si la délimitation temporelle de ce moment est difficile à établir – cela peut être l'ensemble du xxe siècle comme simplement sa première moitié –, je me concentrerai sur deux autrices, Simone Weil et Etty Hillesum, qui écrivent dans une conjoncture historique qui me semble être un point de bascule: le développement des régimes totalitaires dans les années 1930 puis la guerre et les expériences inédites de violence qu'ils engendrent.